Pandora

Beaucoup ont entendu parler, même vaguement, de l'archétype de Pandore, qui a ouvert la boîte interdite où sommeillaient les démons de l'Humanité - et aussi l'espérance. Pandora (en grec ancien Πανδώρα / Pandốra) signifie « ornée de tous les dons » ou « celle qui donne tout »¹. Elle avait reçu des dieux la beauté, l'intelligence, la sensibilité et bien sûr, la curiosité. On fait souvent référence à la boîte de Pandore mais dans la plupart des versions du mythe, il s'agit plutôt d'une jarre.

Quant à la pomme - en particulier la pomme dorée - c'est un symbole chargé de mystère dont les connotations abondent en paradoxes. Pour les Grecs de l'antiquité c'est l'offrande d'Éris, la déesse du chaos, qui provoqua la discorde au banquet des dieux et finit par déclencher la guerre de Troyes. C'est aussi le trésor du jardin des Hespérides où n'ont accès que les Muses et certains héros. Dans la mythologie scandinave, ce sont les fruits sacrés sur lesquels veille Idhuna, symboles d'amour et d'immortalité - les fruits de l'Arbre de Vie, donc. Tout de même étrange que ce même fruit soit, par deux cultures différentes, associé d'une part à la déesse du chaos et de l'autre à une déesse de la vie. Peut-on soupçonner un renversement d'anciens archétypes féminins par les sociétés patriarcales qui ont jeté les bases de notre civilisation? C'est à se demander à quoi fait référence cet arbre aux fruits dorés, porteurs de merveilleux et dangereux secrets...

Ces mythes parvenus jusqu'à nous tels des échos de la nuit des temps, se manifestent non seulement à travers les époques mais aussi en tous lieux de la Terre, indépendamment des distances et des cultures… comme si leur essence transcendait le temps et l'espace. Comme si les mêmes "idées" universelles, ou archétypes, voyageaient de personnage en personnage à travers l'imaginaire collectif des peuples.

Que sont-ils, au fond, ces archétypes? Sont-ils des produits de notre psyché? Ont-ils une existence propre, indépendante, comme des émanations de l'imagination de la nature? On est en droit de se demander si les croyances profondes d'un peuple - conscientes ou non - influencent sa manière de percevoir et d'interagir avec le monde. Adorer un dieu vengeur prédispose-t-il l'homme à la guerre? Percevoir la Nature comme un chaos aveugle ouvre-t-il la porte à en abuser sans considération?

Quelles seraient les conséquences de la suppression du pôle féminin de la conscience dans une société? Qu'arriverait-il si la Grande Déesse de la Vie, présente pour l'humanité depuis la nuit des temps, devenait tout à coup une figure hostile, obscure, menaçant l'empire de la raison d'un imprévisible chaos? Il y a peut-être un parallèle à établir avec la nette prépondérance de l'hémisphère analytique du cerveau (le gauche, qui gouverne le côté droit du corps) sur l'hémisphère intuitif et holistique. On est adroit, on est dans son droit, "you're right", mais malheur à celui ou celle qui se lève du pied gauche!

Les anciens mystiques d'Europe parlaient d'une chose qu'ils appelaient "l'imagination de la Nature". Il s'agirait d'un vaste champ psychique informant la matière ; du code, si l'on veut, derrière les manifestations physiques de la vie. Un monde parallèle au nôtre, imperceptible par les sens mais intrinsèquement lié avec. En Inde, ils l'ont appelée akasha. En Amérique pré-colombienne, la toile de la Vie et les émanations de l'Aigle. En Australie, le Temps du Rêve. Un champ d'information non-localisé renfermant le plan ("blueprint") de la création: l'idée de l'arbre, l'idée de l'aigle, l'idée de l'être humain...

Quelle pertinence cela a-t-il aujourd'hui - et quelle influence sur notre existence? -, à une époque où la raison peut tout expliquer, la machine tout accomplir, et où il y a de moins en moins de place pour les arbres, les animaux, la poésie? Moins de place pour le vol imprévisible de l'oiseau-mouche, le rire spontané des enfants? Un monde qui va toujours plus vite - sans trop savoir où -, où la rationalité prime sur le mystère, où la culture du divertissement nous éloigne souvent des profondeurs qui nous habitent.

Et si les ondines n'avaient jamais quitté les rivières, si les fées dansaient encore sur la mousse verte, et l'aigle était toujours un messager du Grand Esprit… serait-ce nous, alors, qui aurions perdu la faculté de percevoir tout un pan de la vie qui nous entoure? Traiterions-nous la Terre de la même manière abusive si nous la considérions comme une entité vivante, mystérieuse, magnifique et sacrée?

Pandora - Boîte à Créations - se veut un hommage à la déesse du chaos, et de la vie. Aux levers de soleil, aux torrents, à la fleur, aux rires des enfants qui résonnent dans une joyeuse anarchie. Aux êtres humains qui vivent et qui aiment. À l'oiseau de la liberté. Cette planète est magnifique, y vivre est une chance et les potentialités sont multiples. Nous avons le choix. Ce monde peut être une prison et il peut être un paradis.